人們對城市和城市規(guī)劃的認(rèn)識是不斷深化的。1933年《雅典憲章》把城市分為居住、工作、交通、游憩四大功能活動區(qū),要求對城市進行功能分區(qū),以便使人類的日常生活在最經(jīng)濟的時間內(nèi)得以完成。《雅典憲章》還明確指出城市規(guī)劃首要任務(wù)是研究城市職能,合理安排功能分區(qū)。
半個世紀(jì)后,1977年城市規(guī)劃師們又在利馬(Lima)制定了《馬丘比丘憲章》,認(rèn)為城市并非上述四項社會基本功能的孤立簡單的拼湊,指出人的相互作用和交往是城市存在的基本依據(jù)。城市是滿足人類活動要求的連續(xù)空間。這就是說,城市作為一個功能體,可以是工業(yè)城、首府、港口城市、科學(xué)城、商業(yè)城或金融、貿(mào)易、信息中心,但城市的物質(zhì)形態(tài)卻是一定時期、一定社會群體相互作用、進行文化①活動的歷史積淀。在城市不斷發(fā)展的過程中,城市空間也將繼續(xù)被要求能進一步滿足人類活動的需要。今天,對人類活動的研究已被日益關(guān)心和重視,在規(guī)劃中考慮人的活動也已成為重要方面。那么人是怎樣活動,怎樣進行相互作用和交往的呢?這種活動又是怎樣成為城市存在的基本依據(jù)呢?
概括地說,人類是一種群居并進行創(chuàng)造性活動的動物,他們有智慧和能力,能夠能動地認(rèn)識自然,給以理性的抽象和概括,并把這種經(jīng)心智加工而成的抽象圖式、模樣、道理、規(guī)范、禮節(jié)等,一方面指導(dǎo)自己的行為,呈現(xiàn)出特定的模式;另一方面通過勞動進行物化,為具體存在物,并由特定的符號系統(tǒng)在人際和代際傳播,這就是人把自然改造成“文化”的活動。整個人類的文明體系就是建立在眾多不同的社會群體的文化活動基礎(chǔ)上的。在文化活動中,分享共同價值觀、信仰、宇宙觀和象征系統(tǒng)的社會群體,依照各自規(guī)律系統(tǒng)、習(xí)慣和常規(guī),采取不同的行為、態(tài)度,并指導(dǎo)食物、住宅形式和聚落空間形態(tài)。
過去常常認(rèn)為經(jīng)濟、技術(shù)、地理條件是建筑和城市發(fā)展的決定因素。但是,美國人類學(xué)家阿莫斯·魯波帕德(Amos Rupoport)在1969年出版的《住宅形式和文化》(House Form and Culture)一書中,詳細(xì)闡明了住宅形式與文化間的親密關(guān)系,認(rèn)為文化因素是決定住宅形式的關(guān)鍵。他指出在同一個歷史時期、相同的氣候和地域條件下,希臘既有封閉式院落住宅,也有開敞式獨立住宅;某些生活在地球極區(qū)的民族,并沒有因為當(dāng)?shù)貧夂蚴趾涠ǚ靠购幌喾丛谘谉、潮濕的馬來西亞,華裔卻喜歡居住在中國傳統(tǒng)的封閉式院落住宅里;歐洲人竟漠視氣候影響,在一些居住在封閉式住宅更為適宜的地區(qū),堅持居住在歐式住宅里,把生活方式以及地位、權(quán)力的象征性放到了首位。因此,與其說氣候、地形等對住宅有影響,還不如說文化與住宅的形成和發(fā)展有著更為密切的聯(lián)系。
應(yīng)該看到,文化因素對建筑形式和城市空間的影響,在某些方面具有超越經(jīng)濟、技術(shù)的力量。也就是說建筑和城市的發(fā)展不僅受到經(jīng)濟、技術(shù)的制約,也受到更為強大的社會聚合力——文化的制約。在中國漢族的傳統(tǒng)民居中,北方有四合院,南方有“一棵印”,中部有皖南民居,西部有黃土窯洞,等等。雖然中國土地遼闊,自然條件千差萬別,這些住宅所用的材料也各不相同,但住宅型制卻都是帶有規(guī)則院落的封閉式平面,在空間布局和細(xì)部裝飾紋樣方面亦都帶有共同之處,反映了漢族人民的共同倫理觀和價值觀,就連上海30年代建成的近代住宅——石庫門,也是江南宅院住宅的變異,仍保持傳統(tǒng)漢文化的特征。然而生活在我國云南、四川等地的各個少數(shù)民族,雖然有相同的自然條件,又經(jīng)過千百年的文化交流和融合,特別是近幾十年來的技術(shù)材料的傳播,卻仍然選擇了不同的宗教信仰、生活習(xí)俗和住宅形式。納西族信奉東巴教,哈尼族信萬物有靈,傣族卻信佛教。納西族有一年二次的祭天活動,哈尼族有10月作為歲首的大慶,傣族則有別開生面的潑水節(jié)。納西族實行“阿注”異居式的婚姻關(guān)系,7月瀘果湖畔有青年男女社交的“海坡會”,傣族大家庭則數(shù)代同宿一堂,席地而臥。納西族在住宅內(nèi)設(shè)火塘,放灶神,哈尼族把龍樹當(dāng)作一寨一戶的保護神,傣族則崇尚佛與火,村村有佛寺,家家有塘火,塘火常年不滅,不準(zhǔn)跨越。在他們的心目中火具有神圣性和象征性。這些不同的社會結(jié)構(gòu)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和行為規(guī)范直接或間接影響了住宅形式和聚落空間的變化和差異。傣族的竹樓,白族的“三合一照壁”,納西族的懸山屋頂和山墻懸魚,哈尼族的蘑菇狀土掌屋,形成了絢麗的云南民居系列。更為有趣的是這些社會群體毫不雷同的聚落空間和布局。在納西族村寨里,每每有河,水被引入各家,村寨中住宅則圍著中央“四方街”布置。“四方街”是平坦方整的廣場,兩側(cè)是商店、集市,富有熙熙攘攘的生活情趣。哈尼族村落保留著古代遺風(fēng),以水井為村寨公共中心,住宅圍水井,順坡自由位置。白族生活中心則富有文化娛樂氣息,廟和廟前戲樓構(gòu)成中心廣場的主體。而傣族則把體型高大、裝飾華美的佛寺安置在村落的顯要地區(qū),作為街道對景和生活中心。人類在把所依存的外部世界“秩序化”的過程中,賦于某種意義和價值,經(jīng)數(shù)代人的選擇、創(chuàng)造、追求、積淀,豐富了建筑形式并形成了具有哲理和個性的聚落空間形態(tài)。
城鎮(zhèn)作為文化物質(zhì)形態(tài)可以分為2個層次,一是構(gòu)成城市的元素,如建筑物、街道設(shè)施等;二是城市本身的結(jié)構(gòu)和形態(tài)。這兩個層次都從屬于文化結(jié)構(gòu)的器物外表層,但在深層結(jié)構(gòu)上卻與社會群體的心理素質(zhì)、社會制度、處世方式、價值觀念都無不息息相關(guān)。
這種建筑和空間在文化深層結(jié)構(gòu)上的差別和影響,可以追溯到人類文明早期。古代希臘是西方精神文明的搖籃,而先秦則是中國傳統(tǒng)文化之母。公元前5世紀(jì),世界廣大地區(qū)還處于尚未出現(xiàn)城市型居民點的時候,在古希臘和古代中國就存在著高度發(fā)展的城市,雖然當(dāng)時同處于人類社會的早期——奴隸制時期,但古希臘和古代中國的城市生活和城市空間模式卻有很大差別。這個時期,希臘正處于由小亞細(xì)亞中心向雅典西移,城邦民主制逐步完善并走向全盛的時代。這30多個城邦國在亞歷山大把它們統(tǒng)一以前,都是獨立的主權(quán)國家。他們執(zhí)行著公民的民主制度,“凡享有政治權(quán)利的公民的多數(shù)決議,無論在寡頭、貴族或平民政體中,總是最后的裁斷,具有最高的權(quán)威”,①因此“希臘精神有兩大特征:一是構(gòu)成希臘性格中的美的個性,一是那種追求真理、酷愛獨立、自由的性格。”②古希臘文化具有起源于各個獨立的個體的特征,30多個城邦國的城市空間構(gòu)成元素雖然類同,但城市空間形態(tài)并不完全相同。
米利都城(Miletus)是由當(dāng)時著名的建筑師希波丹姆(Hippo-damus)在波斯人破壞城市后不長時間里規(guī)劃重建的新城。這個城的構(gòu)想代表了古希臘人對其制度、生活、理想、觀念的最直接和具體的表述。在這個以商業(yè)、軍事為主要職能的城市里,由方格形路網(wǎng)組成城市骨架(主干道寬約5~10米,次干道3~5米),擁有居民1萬人左右(包括奴隸主、奴隸和自由民—農(nóng)民、手工業(yè)者和為國奮戰(zhàn)的武士階層),分別住在3個居住區(qū)里。居住區(qū)中央是廣場和其他公共設(shè)施。由此城市空間可分成3個層次:私有空間——住宅;半公共空間——劇場、浴室、競技場、議會廳等為自由民所享用;公共空間——祀神和商業(yè)活動的神廟、廣場、商場等。城內(nèi)低矮的住宅與高大的公共建筑形成鮮明對比。劇場、競技場、浴室等公共建筑散置在位置適中、交通方便的地區(qū)。全城以廣場為核心構(gòu)成城市生活中心進行各種公共活動——議政、拜神、沐浴、社交、集市買賣、雜耍。在這里有時還宣布刑法和開展辯論,它是一個人人可以參與的公共空間。古代希臘人具有極高的思辨力,他們從“什么是自然本原”出發(fā),常常進入“怎樣才能達到理想人生境界”的思考。米利都城的空間結(jié)構(gòu)形態(tài)對它作出了肯定的回答,表達了古希臘人對理想人生的理解,人在社會中的獨立自主的地位,以及他們參與公共活動比家庭生活更為重要的觀念。
《周禮·考工記》相傳是春秋晚年齊國官書,是與米利都城同時代——公元前5世紀(jì)的中國古代正式記錄的文獻。它比較全面地記敘了周人的城市規(guī)劃體系。春秋時代,中國處于小國林立,互相征戰(zhàn)的時期,這些國家政治各異。這些似乎與古希臘有相似之處,同時又都屬于奴隸制社會。但中國有史以來就存在著一個凌駕于這些小國之上的最高政治權(quán)威——周王、殷帝。這是與古希臘城邦國有著最重大差別之處。小國都處在大一統(tǒng)的“王權(quán)神授”的東方專制政治統(tǒng)治下,社會內(nèi)階級結(jié)構(gòu)與父系氏族血親關(guān)系相結(jié)合,摻合著“士之子恒為士,農(nóng)之子恒為農(nóng)”的職業(yè)種姓制度,形成垂直隸屬的人際關(guān)系。同時倫理、禮法從宗教、教育、制度、觀念上對這種氏族種姓階級制度的規(guī)范進行保護,使中國人一開始就約束于家長制那種自然倫理之下。這種人與天、人與人的關(guān)系,在《匠人·營國》這一記述城邦國建制規(guī)范的文件里表達得淋漓盡致,“匠人營國,方九里,旁三門,國中九經(jīng)九緯,經(jīng)涂九軌,左祖右社,前朝后市,市朝一夫”。這個文件以圖式語言規(guī)定每一個城邦國的城墻每邊長9里,各有三門,城內(nèi)南北和東西各有三條大街,街寬均為車軌的9倍(約18米寬)。在方格路網(wǎng)的城市中央為王宮,宮兩側(cè)設(shè)祖廟和社稷壇,朝廷在前,集市在后。方形、軸線、對稱的平面布局建立起簡潔、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳鐣刃;王宮為主體意味著王權(quán)尊嚴(yán),甚于神靈的禮制觀念和對宇宙的概念;在以家庭為本、垂直隸屬的社會結(jié)構(gòu)里,市民們除了住宅外僅在城內(nèi)共同擁有“一夫”之地的商業(yè)公共空間,完全被剝奪了古希臘人能自由表達意志的那種公共空間和場所。中國古代哲人常常熱心爭辯“什么是理想的社會狀態(tài)”這個問題,《周禮·考工記》所規(guī)定的城市模式充分表達了中國古人向往的理想社會,他們推崇整體結(jié)構(gòu)的完整性和社會結(jié)構(gòu)的層次性,與古希臘主張獨立自主的個體完全不同。
世界上除了東、西文化外,伊斯蘭文化也占有很重要的地位。在伊斯蘭國家里,家庭生活被視為神圣。他們要求有高度的私密性,因此住宅封閉。與大自然有密切聯(lián)系的內(nèi)院設(shè)在住宅中央。與中國人一樣是幾代同住的大家庭結(jié)構(gòu),但住宅平面并無中國四合院里以方向代表長幼尊賤倫理關(guān)系的現(xiàn)象,卻強調(diào)內(nèi)外有別,常常設(shè)置視線遮擋,使家人和婦女可以自由看人而不被人看。由于教義中奴隸和蘇丹在神的面前同樣平等,故住宅外觀區(qū)別不大。城市由住宅和住宅前彎彎曲曲的道路組成社區(qū),各社區(qū)內(nèi)住著同教、同種族或相同行業(yè)的居民。社區(qū)間是帶狀市場。城市中心由清真寺、廟宇、宗教法學(xué)院和綜合性市場組成。居民的個人行為場所(Befavious Space)主要是住宅和社區(qū),婦女的活動空間更小。社區(qū)是居民社會交往的基本單元,亦是一種社會地位和親密度的表示。每個人在社區(qū)里有強烈的團體義務(wù)感,通過社區(qū)整體參與城市經(jīng)濟生活和公共事務(wù)。社會結(jié)構(gòu)、生活習(xí)俗、與城市空間形態(tài)共為一體,成為城市景觀特征的基本依據(jù)。
至今西方城市仍保持著古希臘文化精神,擁有眾多的廣場、綠地和各種開敞的公共空間,幾乎每一個城市都有由教堂、市政廳、市場組成的城市中心。意大利的羅馬、威尼斯的廣場聞名于世;法國巴黎由一系列廣場、綠地、林蔭道組成城市軸線;東方城市則延續(xù)著古代東方文化的精神,以廟會、商業(yè)街等帶狀公共空間向大眾開放,如日本東京的銀座,北京的王府井,上海城隍廟,南京夫子廟等;而伊斯蘭教城市里清真寺和市場占有顯要地位。
城市空間形態(tài)特征一方面取決于組成元素,另一方面還在于設(shè)計手法和形象。后一方面同樣亦受到文化因素的影響。
“美是什么”的問題,西方美學(xué)家曾爭論了兩千多年,從古羅馬朗吉弩斯開始就提出了崇高與優(yōu)美為命題的西方美學(xué)觀點,“力量、直線、粗糙、巨大、銳角、方形是崇高;曲線、圓形、小巧、光滑是優(yōu)美”(朗吉弩斯著:《論崇高》)。亞里士多德在《詩學(xué)》中認(rèn)為:“美是由度量和秩序組成的”。一直到現(xiàn)代,法國人仍認(rèn)為“條理和邏輯是一種美”。西方人以探討審美對象的外在特征為出發(fā)點,表達了追求理性,征服自然的價值觀。由此產(chǎn)生了著名的法國幾何對稱式園林和意大利臺階式園林,地毯式花壇,修剪呈圓形或錐形的樹木,形象逼真的雕塑,一覽無余的空間,反映主宰世界的意志和追求崇高和優(yōu)美的情趣。
中國從戰(zhàn)國孟子時代形成了陽剛美和陰柔美的美學(xué)體系,認(rèn)為陽剛之美,如長風(fēng)出谷,如崇山峪崖,如決大川,如鼓萬勇士而戰(zhàn)之;陰柔之美,如清風(fēng),如云霧,如幽村曲澗,如人有喜、有悲。用陰陽這兩個簡約、含蓄的字為核心,描述了一種情和境,用情和境來說明客觀事物的內(nèi)在精神和以意取勝的藝術(shù)表現(xiàn)原則。在中國園林中,總是以山水為景,無山要堆山,無水要造溪,講究小中見大,對景、借景,造成婀娜多姿的自然景色和曲折多變的空間,以詩一般的景,激發(fā)游人怡然自樂的情,最后達到情景交融的境界,在世界上獨樹一幟,表現(xiàn)了深藏于中國人內(nèi)心崇拜自然的意念以及追求和諧之美的哲理思想。
然而,社會和文化是不斷發(fā)展的,價值觀也會改變。60年代末西方現(xiàn)代環(huán)境設(shè)計理論的奠基人、美國賓夕法尼亞大學(xué)風(fēng)景建筑學(xué)和城市規(guī)劃教授麥克哈格(I.McHarg)在《結(jié)合自然的設(shè)計》一書中,提出了新的西方人與自然關(guān)系的理論,認(rèn)為人與自然合作才能共同繁榮,主張環(huán)境設(shè)計應(yīng)從強調(diào)對稱、軸線,表現(xiàn)人的力量轉(zhuǎn)向表現(xiàn)自然美,以便最大限度保存自然,合理使用土地。此后美國城市的廣場和綠地都開始轉(zhuǎn)向“自然化”的設(shè)計。
中國、日本等東方國家也都在近幾十年里,為了適應(yīng)社會生活的發(fā)展,紛紛在城市中建立市民廣場和休息綠地。日本名古屋在長達幾公里的城市中心,建立了久屋大通公園,集東方步行街和西方廣場為一體,成為廣大市民喜愛的場所。中國近年很多城市也正在探討把政治集會廣場改造成市民生活中心廣場的途徑,并在城區(qū)開辟了很多綠地和小廣場,為城市空間改造和發(fā)展作出了很大貢獻?傊,在城市物質(zhì)形態(tài)的生成和發(fā)展過程中,社會群體的文化因素起著不可忽視的重要作用。